تقرير حصري لمنتدى العلماء
هدم المنازل في الهند: جريمة حرب أخرى على النمط الإسرائيلي ضد المسلمين
(خاص بالمنتدى)
الصور القادمة من فلسطين – استعمار الأراضي والفصل العنصري وهدم المنازل -، تتكرر في بقعة أخرى من العالم الإسلامي، الهند.
فقد أصبحت هذه الصور اليوم جزءًا من الحياة اليومية للمسلمين الهنود. يجب تحليل التطورات الأخيرة في الهند على خلفية الحرب ضد الأقليات المسلمة داخل دولة أثارها الإسلاموفوبيا.
بأخذ صفحة من النهج الإسرائيلي، استخدمت الحكومة الهندية القومية الهندوسية اليمينية الجرافات في السنوات الأخيرة كأداة للقمع والعقاب الجماعي. غالبًا ما يستهدف هدم الممتلكات -الذي يُعتبر قانونيًا-، النقاد والمتظاهرين السلميين ويتم تنفيذه بعدوانية دون إشعار ذي مغزى.
في أوتار براديش، تم هدم منزل جاويد محمد، الناشط السياسي في حزب الرفاه الهندي، بعد اعتقاله على خلفية الاحتجاجات التي اندلعت في مدينة الله أباد. جاء إشعار الهدم قبل ليلة واحدة فقط من هدم المنزل بالجرافات في 11 يونيو / حزيران. واحتُجزت زوجته وابنته لفترة وجيزة، لكن أُطلق سراحهما بعد ذلك.
من مواطنين إلى لاجئين
في الآونة الأخيرة، أصبحت المهرجانات والتجمعات الهندوسية مسرحًا لإطلاق العنان لعنف واسع النطاق ضد المسلمين، خاصة في الولايات التي تحكمها هندوتفا.
أثارت المواكب خلال الاحتفالات الدينية رام نافامي وهانومان جايانتي هذا العام أعمال عنف طائفية حيث مر منظمو هندوتفا بالمساجد والأضرحة الإسلامية.
بلغ تصاعد العنف ضد الأقليات المسلمة ذروته في حملة هدم واسعة النطاق استهدفت منازلهم ومساجدهم وشركاتهم. في فترة زمنية قصيرة، تحول المسلمون إلى لاجئين في قراهم بسبب هذه المذبحة العنيفة التي ترعاها الدولة والقمع المؤسسي.
في الشهر الماضي، أدلى نوبور شارما، المتحدث الرسمي باسم حزب بهاراتيا جاناتا الحاكم، بتصريحات في برنامج تلفزيوني يهين النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)، مما أدى إلى مظاهرات واسعة النطاق في جميع أنحاء البلاد.
اضطر حزب بهاراتيا جاناتا إلى تعليق عضوية شارما في الحزب بسبب الانزعاج الدبلوماسي لرؤساء الدول العربية، والدعوات لمقاطعة المنتجات الهندية المتداولة على وسائل التواصل الاجتماعي. رداً على هذه الخطوة، شنت قوات الهندوتفا هجمات عنيفة بدعم من جهاز الدولة.
قوبلت المظاهرات بقمع الشرطة والضرب العنيف والاعتقالات الجماعية وقتل الطلاب وهدم الممتلكات، وهو تكتيك أصبح الآن جزءًا لا يتجزأ من استراتيجية الإبادة الجماعية التي تتبعها هندوتفا.
كما تم اختلاق القضايا الجنائية ضد المتظاهرين السلميين الذين حُرموا من الحقوق القانونية وحقوق الإنسان.
أرض مقدسة هندوسية
منذ وصول حكومة ناريندرا مودي إلى السلطة في عام 2014، اكتسب مشروع هندوتفا السياسي لعنصرية المسلمين زخمًا في الهند.
تتحول الهند بسرعة إلى دولة قومية هندوسية شمولية أصبحت ممكنة من خلال عمليات الإعدام خارج نطاق القانون وحملات الكراهية والإجراءات الانتقامية ضد المؤسسة السياسية والاقتصادية الإسلامية. في تناقض صارخ مع العملية الديمقراطية القائمة، يكتسب مشروع الإبادة الجماعية استحسان المجتمع من خلال الشعبوية ذات الأغلبية.
باختصار، كل ما تبقى هو الإعلان عن أن الهند رسميًا دولة هندوسية. تعتقد قوات الهندوتفا وأتباعها أن المسلمين ليس لهم الحق في الوجود في الهند، وهي أرض هندوسية مقدسة. كجزء من عملية بناء الأمة الهندوسية، يتعرض المسلمون للترحيل القسري، أو يظلون مجتمعًا محرومًا من الحقوق، كما تعهد به هندوتفا أتشارياس (المعلمون الروحيون) في وقت مبكر.
تقول هندوتفا أتشاريا، إم إس جولوالكا، أن “الإقليم لم يكن أمة؛ فالشعب يشكل أمة. من كان هذا الشعب؟ في الحالة الهندية، الهندوس”.
وجادل فير سافاركا، الرجل الذي يُنسب إليه الفضل في إنشاء هندوتفا، بأن الحقوق التي يستحق الهندوس التمتع بها كأغلبية في ظل إطار ديمقراطي وقانوني لا يمكن إنكارها أبدًا، وهي الدافع الأساسي للمشروع القومي الهندوسي. في سياق تشكيل دولة قومية جديدة تضمن المساواة الدستورية في المواطنة، أعلن سافاركار أن “الأقليات لم تعد بحاجة إلى حقوق خاصة”.
في عام 2019، اقترحت الحكومة بقيادة هندوتفا قانون تعديل المواطنة كخطوة عملية نحو تحقيق أمة هندوسية. عندما يتعلق الأمر بـ “الأمة الهندوسية”، فمن الواضح أن المرء يصبح هنديًا فقط عندما يصبح هندوسيًا.
مكانة المسلم
يتساءل جيانيندرا باندي، المفكر السياسي والاجتماعي الهندي البارز، عما إذا كان بإمكان المسلم أن يصبح هنديًا. ويشير إلى أن: “كل الهندوس يصبحون بطبيعتهم قوميين لمجرد كونهم هندوس، بينما يصبح المسلمون أيضًا شيوعيين بحقيقة [كونهم مسلمين]. لتجنب ذلك، يجب على المسلمين أن يثبتوا باستمرار أنهم قوميين “.
كما أشار مفكر اجتماعي سياسي بارز آخر في الهند، البروفيسور جي الويسيوس، في دراسته بعنوان “قومية بلا أمة في الهند” إلى أن القومية الهندية تشكلت ردًا على الاحتلال الاستعماري البريطاني ولحماية مصالح الطبقة العليا من الهندوس في الهند..
فرضية تاريخية مهمة أخرى بُني عليها قانون تعديل المواطنة بعد تشكيل باكستان في عام 1947. ولم يُمنح المسلمون الباقون في الهند إلا المواطنة المشبوهة التي تمنع اندماجهم في القومية الهندية. كان المسلمون النظراء العرقيين للقومية الهندية، مما أدى إلى السياسات الحالية التي تجعلهم عديمي الجنسية في بلادهم.
كان حكم المحكمة العليا في عام 2019 بمنح أرض مسجد بابري لمعبد رام وتبرئة مجرمي هندوتفا الذين هدموا مسجد بابري في عام 1992 ظلمًا قانونيًا صارخًا يحرم المسلمين من حقوقهم الدينية – استمرارًا لهجمات الدولة المنهجية على الإسلاميين. المؤسسات الدينية.
أمر المحكمة لعام 2022 الذي حظر الحجاب باسم قواعد اللباس في المؤسسات التعليمية في ولاية كارناتاكا كان مدفوعًا أيضًا من قبل قوات هندوتفا. ومن المفارقات أنه على الرغم من معارضتهم للحجاب لانتهاكه “الزي المدرسي”، فإن أتباع الهندوتفا يرتدون عادة شالات الزعفران التي لا تعتبر ضرورة دينية في الهند.
يعتبر حكم بابري وحظر الحجاب من العلامات الواضحة على إنكار الحقوق الدينية والثقافية للمسلمين. قضت محكمة كارناتاكا العليا بأن الحجاب ليس ممارسة دينية أساسية، معلنة أن المحاكم – وليس السلطات الدينية – هي التي ستقرر مثل هذه الأمور.
أيدت المحكمة العليا هذا الحكم الذي يحرم المسلمين من ارتداء ملابسهم بينما تسمح للأقليات الأخرى مثل السيخ بالحفاظ على عمائمهم في المؤسسات الهندية. على الرغم من وجود العديد من المؤسسات التي يُحظر فيها ارتداء الحجاب باسم الزي الرسمي، كانت هذه هي المرة الأولى التي يفرض فيها أمر من المحكمة حظرًا قانونيًا.
سياسة “العدو”
لا يقتصر الإسلاموفوبيا الذي يقود سياسات الهندوتفا على أقصى اليمين في الهند. طور عالم الأنثروبولوجيا السياسية عرفان أحمد إطار عمل نقدي لفهم السياسة الهندية باستخدام مفهوم راينهارت كوسليك للصراع. ويلاحظ أنه بخلاف الخلافات السطحية، تلتقي جميع الأطراف أيديولوجياً حول سياسة “العدو”.
يدرس أحمد كيف أن إضفاء الطابع الآخر على الإسلام والمسلمين في الهند ليس ظاهرة هندوتفا فحسب، بل هو أيضًا جزء لا يتجزأ من النفسية السياسية للهند.
كما أن الجماعات المناهضة للفاشية والمعارضة، مثل النسويات السائدة، ووسائل الإعلام الليبرالية، والدستوريين، والعلمانيين، والليبراليين اليساريين، تروج أيضًا للروايات المعادية للإسلام. بطرق مختلفة، ينكرون الهوية الإسلامية ويخشون المنظمات الإسلامية وينزعون إنسانية التدين الإسلامي.
على سبيل المثال، يصور العديد من الحلفاء المناهضين للفاشية في الهند الحجاب على أنه علامة على اضطهاد النساء المسلمات، وبالتالي يشجعونهن على خلع حجابهن في المساحات التقدمية والعلمانية مثل المؤسسات التعليمية. تتجذر النسوية الهندية إلى حد كبير في الأفكار الغربية وتقدم الصور النمطية الاستشراقية عن “المرأة المسلمة المضطهدة” و “الرجل المسلم القمعي”.
في العام الماضي، حتى بعد طرح المئات من الناشطات المسلمات في “المزاد” على تطبيقات مثل “Sulli Deals” و “Bulli Bai”، التزمت النسويات السائدة الصمت. على الرغم من أن “حماية المرأة” هي مبدأ دافع للتيار النسوي السائد في الهند، إلا أنهم لم يتناولوا هذه القضية لأنهم ربما لم يجدوا شريرًا مسلمًا.
تجدر الإشارة إلى أن الخطاب النسوي في الهند تم تعريفه تحت نظرة الهندوسية للطبقة العليا.
