تقرير حصري لمنتدى العلماء
الشيخ العلامة الإمام يوسف القرضاوي .. العالم المسلم الذي أثر في الملايين
(خاص بالمنتدى)
الإمام يوسف القرضاوي، الذي توفي يوم الاثنين عن عمر يناهز 96 عامًا، كان صوتًا بارزًا في العالم الإسلامي، في الدين والسياسة على حد سواء.
تمثل وفاة الشيخ د. يوسف القرضاوي في قطر يوم الاثنين نهاية حقبة من الإسلام المعاصر. كان القرضاوي من أكثر العلماء المسلمين نفوذاً في العالم، وداعية صريح لتحرير الفلسطينيين وكذلك للثورات العربية في عام 2011. وفاته عن عمر يناهز 96 عاماً ينهي مسيرة أحد أهم المسلمين علماء القرن الماضي.
ولد القرضاوي عام 1926 في قرية في دلتا النيل في مصر، كانت لا تزال تحت الحكم الاستعماري البريطاني، وذهب للدراسة في جامعة الأزهر المرموقة في القاهرة. عندما كان مراهقًا، ارتبط ارتباطًا وثيقًا بها وبجماعة الإخوان المسلمين – وهما اثنتان من أهم المؤسسات في عصره.
ستلعب هاتان المؤسستان دورًا حاسمًا في تكوينه كعالم وناشط مسلم. بعد عقود، كتب القرضاوي في مذكراته عن ارتباطه بهذه المؤسسات بفخر كبير. فيما يتعلق بالأزهر، تخرج على رأس فصله قبل أن يحصل في نهاية المطاف على الدكتوراه في عام 1973.
لكن مؤسس جماعة الإخوان المسلمين، الإمام حسن البنا، هو الذي رآه مرشده الروحي، وكان مفهوم الأخير الشامل (الشمولي) للإسلام، الذي ضم الشخصي والاجتماعي والسياسي، هو الذي ألهم القرضاوي. فهم دور الإسلام في الحياة العامة.
إن ارتباطه النشط بجماعة الإخوان المسلمين، أكبر حركة اجتماعية سياسية في مصر في الأربعينيات من القرن الماضي، والتي كانت قيادتها في كثير من الأحيان على خلاف مع حكام مصر، مما يعني أنه سُجن مرارًا وتكرارًا في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي، وتعرض للتعذيب على أيدي سجانيه.
ومع ذلك، على عكس بعض زملائه المعتقلين، وربما بسبب تدريبه الديني، فقد عارض ظهور الفروع المتطرفة في السجن من التيار الرئيسي للإخوان المسلمين. في الواقع، ربما كان القرضاوي أحد المساهمين في دحض قيادة الإخوان المسلمين رسميًا لهذا الاتجاه داخل تنظيمهم في الستينيات.
سيواصل كتابة العديد من الانتقادات الدقيقة والمؤثرة للعنف غير الشرعي وأسبابه في العقود اللاحقة، وربما كان أبرزها في عمله عام 1982، الصحوة الإسلامية: بين الرفض والتطرف. إن إدانته القاطعة للعنف الذي ارتكبته القاعدة في 11 سبتمبر والجماعات المسلحة مثل داعش (داعش) في السنوات اللاحقة ستكسبه الاعتراف به باعتباره صوتًا مهمًا يشير إلى رفض المسلمين السائد لمثل هذه الجماعات.
الانتقال الى قطر
في عام 1961، سافر القرضاوي إلى قطر كمدرس، جزئيًا حتى يتمكن من الهروب من اضطهاد أعضاء جماعة الإخوان المسلمين في مصر. وسرعان ما طوَّر علاقة وثيقة مع أمير قطر آنذاك، الشيخ أحمد بن علي آل ثاني الذي وافته المنية عام 1977. جاء الأمير ليحظى باحترام كبير له ومنحه فيما بعد الجنسية القطرية.
خلال هذه الفترة، بدأ أيضًا في النشر بشكل متكرر لجمهور أوسع من القراء المسلمين. في عام 1960، كتب أول أعماله الرئيسية، بتكليف من الأزهر كدليل للمسلمين الذين يعيشون في الغرب، “القانوني والمحظور في الإسلام”.
كان أسلوب القرضاوي المكتوب سهل الوصول إليه إلى حد كبير – فقد ابتعد عن اللغة الغامضة نسبيًا لكتيبات الشريعة الإسلامية ما قبل الحديثة لكتابة كتاب يمكن للقارئ العادي قراءته وفهمه. بالإضافة إلى نثره الواضح، أظهر القرضاوي نفسه غزير الإنتاج بشكل غير عادي، حيث قام بتأليف أكثر من 100 عمل على مدار مسيرته المهنية.
في الواقع، وإدراكًا لأهمية علمه وتأثيره، خصصت قناة الجزيرة العربية برنامجًا أسبوعيًا بدأ القرضاوي بالمشاركة فيه في نفس الأسبوع الذي بدأت فيه القناة البث في عام 1996.
كان العرض الديني الأسبوعي الذي يقدمه القرضاوي في أوقات الذروة، “الشريعة والحياة”، في ذروته أحد أكثر برامج القناة العربية شعبية مع عشرات الملايين من المشاهدين.
مفتي عالمي
بلغ القرضاوي حتى الآن السبعينيات من عمره وكان عالمًا معترفًا به عالميًا ألف عشرات الكتب ليثبت نفسه كخبير ديني في مجموعة من المجالات العلمية الإسلامية. لكن إرث عضويته في جماعة الإخوان المسلمين ظل يلوح في الأفق بشكل كبير.
على الرغم من بعده عن مصر، فقد طُلب منه مرتين أن يتولى قيادة المنظمة المصرية المؤثرة، رغم أنه رفض في كلتا المناسبتين معتبرا أنه أكثر ملاءمة لحياة الدراسة.
ومع ذلك، على عكس العالم المنعزل، كان القرضاوي مرجعًا دينيًا معترفًا به عالميًا مع برنامجه التلفزيوني الخاص على شبكة الأخبار العربية الأكثر مشاهدة في العالم، واستخدم هذه المنصة للترويج للأفكار التي ناقشها عبر كتاباته العديدة.
إلى جانب هذا العرض، ساعد أيضًا في إنشاء وترأس المجلس الأوروبي للفتوى والبحوث والاتحاد الدولي لعلماء المسلمين، وهما منظمتان علميتان إسلاميتان عابرتان للحدود ساعدتا في ترسيخ سمعته كـ “مفتي عالمي”.
تمشيا مع فهمه الشامل للإسلام، كتب وتحدث عن مجموعة واسعة من القضايا بما في ذلك كل شيء من اللاهوت والممارسة الدينية إلى الديمقراطية وفلسطين وتغير المناخ، وكل ذلك من منظور إسلامي.
أثارت آراؤه كثيرًا من الجدل، في كل من العالم الإسلامي والغرب. بعد هجمات الحادي عشر من سبتمبر، التي أدانها جهارًا، أصدر مرسومًا دينيًا مشتركًا يشجع الجنود والنساء المسلمات في جيش الولايات المتحدة على الخدمة في أفغانستان. كان يتراجع عن المرسوم ويعتذر عنه بعد سنوات.
في المقابل، أثار الجدل (وحظر السفر) في الغرب لدعمه استخدام “التفجيرات الانتحارية” أو “العمليات الاستشهادية” في مقاومة الاحتلال الإسرائيلي للأراضي الفلسطينية. مرة أخرى، كان سيعكس موقفه لاحقًا، مستشهداً بالظروف المتغيرة.
الثورات العربية
كانت أبرز تدخلاته في نهاية مسيرته المهنية في سياق الانتفاضات العربية في عام 2011. برز القرضاوي باعتباره أكثر العلماء المسلمين شهرة على مستوى العالم في دعم الانتفاضات الشعبية عام 2011 ضد الحكومات الاستبدادية في الشرق الأوسط.
وقد استند هذا في الواقع إلى كتاباته التي تعود إلى عقود من الزمن والتي جادل فيها بأن الثورة السلمية يمكن أن تضع حدًا للأنظمة الاستبدادية وتساعد على الدخول في شكل الديمقراطية الإسلامية التي دافع عنها منذ فترة طويلة.
في طرح مثل هذه الحجج، وقف القرضاوي على خلاف ليس فقط مع الحكومات القمعية المختلفة في المنطقة. كما عارضه بعض الأصوات الدينية التي كانت إما قلقة من الانهيار الاجتماعي و / أو تم احتواؤها من قبل هذه الحكومات.
ومع ذلك، فإن دعم القرضاوي للثورة الديمقراطية كان له حدوده. أدى خوفه الواضح من النفوذ الإيراني إلى معارضته للثورة الوليدة في البحرين، والتي هُزمت بدعم من المملكة العربية السعودية ودول إقليمية أخرى في مارس 2011.
مع إعادة تثبيت هياكل السلطة القمعية في عام 2013 مع المجازر المصرية التي أعقبت الانقلاب والهجمات بالأسلحة الكيماوية السورية التي أسفرت عن مقتل آلاف المدنيين في غضون أسابيع قليلة، وجد القرضاوي أن تطلعاته للمنطقة تعاني من انتكاسات كبيرة.
بحلول سبتمبر 2013، انتهى عرضه على قناة الجزيرة بعد ما يقرب من 17 عامًا من البث المستمر. تقاعد أخيرًا من الحياة العامة في عام 2018، مكرسًا سنواته المتبقية لتجميع أعماله المجمعة في موسوعة واحدة مكونة من 50 مجلدًا.
وبالنظر إلى حياته المهنية الطويلة في نظر الجمهور، فمن المحتمل أن يتذكره الناس أكثر من غيره لدفاعه عن القضية الفلسطينية وتحريضه على الإصلاح الديمقراطي المتأثر بالإسلام في الشرق الأوسط. في حين لم يتم تحقيق أي من هذه الأهداف، فمن المرجح أن يلهم مثاله الأجيال القادمة من النشطاء والعلماء المسلمين لسنوات قادمة.
