تقرير حصري لـ (منتدى العلماء) | ما الذي يوحد ويفصل بين أبرز علماء المسلمين في العالم؟
(خاص بالمنتدى)
بعد عامين من الثورة المصرية، وبعد أسابيع فقط من الإطاحة بأول رئيس منتخب ديمقراطيا للبلاد في انقلاب، تجمع آلاف المتظاهرين في ميدان رابعة بالقاهرة. في الساعات الأولى من يوم 14 أغسطس / آب 2013، سُمعت أعيرة نارية مع اقتحام قوات الأمن المصرية المدججة بالسلاح، وإطلاق النار على حشود المتظاهرين السلميين، بمن فيهم النساء والأطفال.
وأفاد شهود عيان أن قوات الأمن أطلقت النار على مدنيين لا حول لهم ولا قوة من طائرات الهليكوبتر، بينما حوصر المتظاهرون الذين كانوا يحاولون الفرار عند مخارج الساحة. على الرغم من اختلاف تقديرات عدد القتلى، يقدر الباحث والمؤلف أسامة الأعظمي أنه قد يصل إلى الآلاف.
تم إصدار مقطع فيديو لاحقًا شوهد فيه مفتي مصر السابق، علي جمعة، وهو يتحدث إلى حشود من الضباط الذين يرتدون الزي الرسمي. وقد أهان المتظاهرين وشبههم بالزنادقة وأساء تفسير كلام النبي محمد للإيحاء بضرورة “تدميرهم”.
ما الذي يمكن أن يدفع جمعة، الذي كان أحد أقوى المراجع الدينية في مصر، إلى المعاقبة بمثل هذه الوحشية الصارخة؟
في كتابه الجديد، الإسلام والثورات العربية (نوفمبر 2021)، يحلل الأعظمي بعضًا من أبرز علماء المسلمين في العالم الإسلامي، من المدافعين عن الديكتاتوريات الوحشية، وكذلك الذين يدافعون عن الديمقراطية الإسلامية وحقوق الإنسان.
يدرس الميول السياسية لعلماء الدين، ومواقفهم تجاه السلطة السياسية والثورة.
يحلل الأعظمي علماء المسلمين الأكثر شهرة في العالم، بما في ذلك علي جمعة ويوسف القرضاوي وعبد الله بن بيه وحمزة يوسف، الذين تختلف آرائهم وأيديولوجياتهم اختلافًا كبيرًا.
يوثق الأعظمي بدقة التبريرات الدينية التي يستخدمها العلماء المؤيدون للديمقراطية والمناهضون للثورة، إلى جانب إشاراتهم إلى الآيات القرآنية والأحاديث النبوية. يحلل التحول التدريجي لبعض العلماء – بمن فيهم بن بيه ويوسف – من الديمقراطية إلى الملكية.
تبرير العنف
يهتم الأعظمي في المقام الأول بالعلاقة بين حركتين إسلاميتين سنيتين شديدتا النفوذ: الإسلاموية، التي يعرّفها على أنها حركة سياسية مرتبطة بالإخوان المسلمين، والتقليدية الجديدة، وهي توجه ديني يؤكد على أهمية مدارس القانون الأربعة “مذهب القانون الإلهي، مذهب القانون الطبيعي، مذهب القانون الوضعي، مذهب القانون التوفيقي”، الصوفية، والنفور من السلفية.
يركز الكتاب بشكل أساسي على مصر، ويوثق المعارضة الدينية لثورة 2011 ودعم مذبحة رابعة. لم يكتف الزعماء الدينيون البارزون بمعارضة الثورة، مما يبرر قمع نظام مبارك الذي دام 30 عامًا، بل استمروا في دعم الحكم العسكري طوال الانتخابات والانقلاب وما تلاه من مذبحة رابعة.
ويبرهن الأعظمي على قرب هؤلاء العلماء من الحكام المستبدين، حتى أنه شبه تبريرهم للعنف بتبرير الدولة الإسلامية “داعش” للوحشية ضد إخوانهم المسلمين.
يكشف الأعظمي أيضًا عن التداعيات المقلقة للاهوت الذي يتبناه العلماء المؤيدون للدولة. في حين أن التقليد الإسلامي “يتطلب تاريخيًا من الحكام الالتزام بسيادة الشريعة الإسلامية كما وضعها الفقهاء المستقلون”، فقد أعاد علماء مثل بن بيه ويوسف وضع التسلسل الهرمي للإسلام بأكمله، واعتبروا الدولة موضع القانون والضرورات السياسية، بمعنى أن توجيهات الدولة تأتي استناداً إلى تفويضات إلهية.
في الوقت نفسه، يوضح الأعظمي كيف عارض عدد لا يحصى من العلماء المتعلمين داخل المؤسسة الدينية للدولة، وخاصة جامعة الأزهر، الانقلاب وشجع ملايين المتظاهرين الذين شاركوا في الربيع العربي، من تونس وليبيا إلى مصر وسوريا.
يعطي كتاب الأعظمي للقارئ لمحة عن المشاعر القوية التي أعقبت مذبحة رابعة: الخيانة والظلم والكراهية واليأس والبؤس. ينقل ويحلل فقرات مؤلمة للقلب من خطبة العالم الكفيف رجب زكي بعد الهجوم.
خط فاصل رقيق
ربما تكمن مساهمة الأعظمي الأكثر أهمية في مناقشته للقرضاوي، المدافع المتحالف مع جماعة الإخوان المسلمين عن “الديمقراطية الإسلامية”. يصور القرضاوي على أنه مؤيد أكيد للتغيير السلمي ولكن الثوري، وممثل لجزء كبير من المسلمين، وسفير للإسلاموية التقليدية الجديدة.
يستكشف الأعظمي آراء القرضاوي السياسية، بما في ذلك مقاربته التدريجية للتغيير والعقوبة المحدودة للتمرد المسلح في حالات الضرورة والمصلحة العامة.
لكن في حين أن القرضاوي مناهض للاستبداد بشكل واضح ومؤيد للديمقراطية الإسلامية، فإن المؤلف لا يعالج بشكل كاف الخط الفاصل الرقيق بين الديمقراطية والاستبداد.
إن المدافعين عن الثورات الإسلامية، بمن فيهم بن بيّة في أيامه الأولى والقرضاوي، لا يتطرقون مباشرة إلى كيفية اختلاف بدائلهم الديمقراطية.
أيضاً يكشف الأعظمي الطبيعة المتناقضة للنقد الغربي للإسلاموية. ويلاحظ كيف ينتقد علماء مثل أندرو مارش الديمقراطية الإسلامية لوقوعها على الأرجح في نفس المزالق مثل الأنظمة الاستبدادية الحالية، ويشير إلى أن هذه الانتقادات تنطبق بنفس القدر على الديمقراطيات الليبرالية في الغرب.
الحقيقة هي أن الدولة الحديثة، في زواجها مع “الديمقراطية” الليبرالية، أعادت تعريف الهوية على أساس الولاء للدولة والمفهوم المجرد لـ “الشعب”. والنتيجة الحتمية هي إعادة هيكلة قسرية للهوية من خلال التعليم المركزي ووسائل الإعلام والدولة البوليسية.
يضع كتاب الأعظمي أفكار مجموعة متنوعة من العلماء المسلمين ذوي النفوذ الكبير في سياقها، ويكشف عن الخلافات والصلات السياسية التي تكمن وراءها.
بشكل عام، الإسلام والثورات العربية يجب أن تقرأ في مجال تاريخ الشرق الأوسط المعاصر والفكر السياسي الإسلامي.